瞧的近义词是什么，瞧的近义词是什么字

《老子.第14章》，开口便是“视‘之’”且“夷～希～微”：既是在说“道”，亦是在说“无为”也！

——看原文：

视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；抟之不得，名曰“微”。此三者，不可“致诘”，故混而为一：

其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于“无物”。是谓‘无状之状，无物之象，是谓惚恍’：迎之不見其‘首’，随之不見其‘后’。

执‘古之道（无）’，以御‘今之有’。能知古始，是谓‘道纪’。

《註释》

①“视之不見名曰夷”：視即眎；之～道也；不見～看不见相貌；～睁开眼睛“眎道”，却看不見它的形状相貌，我给“道”命名为“夷（多）”；“夷”者（跠恞羠??峓姨侇桋?胰荑?咦蛦銕鴺痍//羛多?拸?扅移栘誃謻熪?簃迻黟遗疑）：指周边的，向外扩散的，抛弃于一边的，外围的，表面的……。

②“听之不闻名曰希”：听～环绕围拢；之～道也；不闻即“不?”或“不聬”～听不见它出声也；～安静下来“听道”，却寻找不到道的那怕细小的响声音调，我给“道命”名为“希（?）”；“希”者（?俙烯睎?桸欷琋狶豨郗餙稀晞浠?悕?莃）：指封闭的，垂落的，隐避的……。

③抟之不得名曰微：抟～双手抓摸；之～道也；不得即“不擭”～摸不着也；～伸出双手来“抓摸道”，却抓摸不到它的形状实体，我给道命名为“微”；“微”者（围闈潿?衞?讏/薇霺癓????嶶溦覹/威媙?楲崴揻喴葳/委萎?）：掩盖，封堵，卫护，维拢……。

④此三者不可致诘：致诘即“执讦/质讦”～分隔、割裂；以上之“眎之无象、听之无声、摸之无状”三种言述，谁也不可以将之分隔、割裂开来看。

⑤故混而为一：所以，应该混合成一体，即“以无为为为的道”。

⑥其上不皦jiao：其～道也；皦同“皎”～鲜明显亮；道在高处，它不会以鲜明显亮而照耀万物

⑦其下不昧mei：昧～昏暗；道在底下，它不会以昏?黑暗而蒙蔽万物。

⑧绳绳不可名：绳绳即“僶僶min”～封殗着自我不可“名状”与“称名”。

⑨复归于无物：物即“務”～做事作为也；既然对“道”不能“名状”与“成名”，那就干脆再回头称其为“无为”吧！

⑩是谓“无状之状，无物之象”：什么叫“无为”呢？状～外壳也；象～情形；无为者，即那种：看不见它任何状态而“又确实存在的形状”，即那种：什么事业也没有做、也没有任何作为而又像一切都莲是它所做成的“情形”。

11是谓“惚恍huhuang”：惚同“糊”～封掩；恍同“荒”～遮挡；这就是我们通常所说的“惚恍或“恍惚”。惚恍或恍惚者，即封掩与遮挡中而看不清听不明摸不得也。

12迎之不见其首：首～居前，居上，居外也；我们迎面于道或无为，而看不见它居前、居上、居外。

13随之不见其后：后～居后居下居内也；我们跟随于道或无为，而又看不见它居后、居下、居内。

14执古之道，以御今之有：执即拿也；道～无也；御～卫护；拿着古代圣人所创造的以“无”而“治”，就能守护住今日民众心愿中所取“有”。

15能知古始，是谓道纪：知即止～封堵自我；始即“事”；谓即“为”；纪即“计武技”～计巧或技巧；我们的治世者，能封堵自我在“古代圣人治世的思想与方法”中，这便是做到了“道”即“无为”无为的技巧或计巧。

《译文》

老子说：睁开眼睛“眎道”，却看不見它的形状相貌，我给“道”命名为“夷（多）”；“夷”者（跠恞羠??峓姨侇桋?胰荑?咦蛦銕鴺痍//羛多?拸?扅移栘誃謻熪?簃迻黟遗疑），即于周边的、向外扩散的、抛弃于一边的、外围的，表面的……。

安静下来“听道”，却寻找不到道的那怕细小的响声音调，我给“道命”名为“希（?）”；“希”者（?俙烯睎?桸欷琋狶豨郗餙稀晞浠?悕?莃），即指封闭的、垂落的、隐避的……。

伸出双手来“抓摸道”，却抓摸不到它的形状实体，我给道命名为“微”；“微”者（围闈潿?衞?讏/薇霺癓????嶶溦覹/威媙?楲崴揻喴葳/委萎?），即指掩盖的、封堵的、卫护的、围拢的……。

以上之“眎之无象、听之无声、摸之无状”这三种言述，谁也不可以将之分隔、谁也不可将之割裂开来看。

所以，应该混合成一体，即：以“无为”而为“作为”的“道”。

道者，即无为；无为者，即道。

“道”在高处时，它不会以鲜明显亮而照耀万物。

“道”在底下时，它不会以昏?黑暗而蒙蔽万物。

它封殗着自我，而不可“名状”与“称名”。

我们既然对“道”不能“名状”与“成名”，那就干脆再回头而称其为“无为”吧！

什么叫“无为”呢？

即：我们看不见它的任何状态，而它“又确实是存在的形状”，亦即那种“什么事业也没有做、也没有任何作为，却又像所有一切的事业都是“它”所做成的“情形”。

这就是我们通常所说的“惚恍或“恍惚”。

“惚恍”或“恍惚”者，即：封掩与遮挡中，而看不清、听不明、摸不得也。

我们迎面于“道或无为”，而看不见它居前、居上、居外。

我们跟随于“道或无为”，而又看不见它居后、居下、居内。

手拿着古代圣人所创造的以“无”而“治”，就能守护住今日民众心愿中所“有”。

我们的治世者，能封堵自我于“古代圣人治世的思想与方法”中，这便是做到了“道或无为”的“无为而治”的“技巧或计巧”。

——《老子.14章》——完

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